1. Ulah Nuduh kanu jauh, ulah nyawang kanu anggang, nu caket geura raketan, nu deukeut geura deheusan, moal jauh tina wujud moal anggang tina awak, aya naon jeung aya saha? tina diri sorangan. cirina satangtung diri. pek geura panggihan diri manehteh, ku maneh weh sorangan, ulah waka nyaksian batur saksian heula diri sorangan.

2. Sing Daek nulung kanu butuh, nalang kanu susah, ngahudangkeun kanu sare, ngajait kanu titeuleum, mere kanu daek, nyaangan kanu poekeun.

3. Sing Waspada permana tinggal.

4. Saban-saban robah mangsa ganti wanci ilang bulan kurunyung taun, sok mineng kabandungan jelema, sanajan ngalamun salaput umur, kahayang patema-tema, karep heunteu reureuh-reureuh. dageuning nu bakal karasa mah anging kadar ti pangeran, manusa kadar rancana, kabul aya tinu Maha Agung, Laksana aya tinu Maha Kawasa.

Oleh: H. Rahmat

Tarjamah ku:
Abdul Mughni Shiddiq






Saméméh asup kana materi poko, leuwih tiheula kuring hayang ngajak para Jawara sunda pikeun henteu ngandeg sarta ajrih terus ngomongkeun sarta memperjuangkeun Ki Sunda. Etnis Sunda lain mecenghul kitu waé, tapi ngahaja diciptakeun ku Allah. Babarengan etnis-etnis séjénna kalawan maksud silih mikawanoh. Anu pang mulia diantara bangsa-bangsa éta nyaeta anu pang Taqwana (QS. 49:13). Jelema sunda mitresna Sunda sarta sagala anu patula-patali pikeun manéhna, mangrupa tanda syukur ka panyiptana. Alatan éta, perjuangan Ki Sunda ngamuliakeun Sunda bisa jadi Ibadah.

Ngoréjat manéhna Sunda baris mangrupa hiji kajadian anu badag sarta pasti baris mimiti ti wacana. Ambéh wacana urang bisa jadi kanyataan anu nguntungkeun, lain ngan ngarebutkeun paisan kosong hayu urang arahkan wacana urang kaditu. Hayu urang saruakeun panempo kalawan nyatujuan saha sabenerna anu dimaksud ki Sunda?, keur dina kaayaan kumaha ayeuna ieu, sarta naon anu dipikahayangna?

Digigireun / sabeulah loba ti urang anu geus bisa ngadéngé sarta ngagunakeun kecap “Ki sunda”, loba anu nanya-nanya naha maké gelar “Ki” sarta saha sabenerna ki sunda éta?. “Ki” nyaéta sapaan hormat ka lalaki dewasa, tapi umurna leuwih ngora tinu nyapa. Kuring yakin yén anu mikeun sapaan ieu lain hartosna ngarasa leuwih kolot tapi kalawan tujuan mikahormat.

Aya anu ngomong yén “Ki Sundanyaéta sakumna jelema sunda, tapi sabenerna “Ki Sundangabogaan harti husus nyaéta sajumplukan urang sunda anu mitresna sunda sarta memperjuangkeun kamuliaan Sunda. Maranehanana anu leuwih pantes meunangkeun cahara éta, maranéhanana nyaéta elitena Urang Sunda.

Saméméh Islam asup ka tatar Sunda, urang sunda geus miboga kayakinan sarta falsafah hirup (Ageman Sunda) anu monoteistis kawas intina ajaran Islam. Mangka lamun Ki Sunda diartikeun minangka elite urang Sunda Anu pantes dipihormat alatan mitresna sarta merjuangkeun kemuliaan Sunda minangka tanda syukur kanu nyipta, Éta pisan Ki Sunda.

Sedengkeun kaayaan ki sunda ayeuna nyaéta ampir punah, anu punah éta lain elitena, tapi jalma-jalmana. Lain alatan nukangan Alloh, tapi alatan waktuna geus datang. Kaus heureut anu leuwih popular ti kabaya sunda sarta kurangna pamaké basa sunda digolongan jelema sunda sorangan. Urang moal mempermasalahkeun kaus atawa kabayana, tapi gambaranana. Sabab, lamun modél sarta bentukna anu baris dipermasalahkeun, naon anu baris urang katakana ngeunaan rok sarta blues? Anu lain pituin pakéan sunda tapi geus puluhan, komo geus ratusan warsih geus jadi pakéan sapopoé mojang-mojang sunda?

Ayeuna naon anu dipikahayang Ki Sunda?. Ki Sunda kalawan karakterisktik kawas digambarkeun diluhur henteu bisa bercita-cita jadi bangsa anu termulia diantara bangsa-bangsa, pang saeutik diantara bangsa-bangsa nu boga NKRI tercinta ieu. Sekalipun tacan nepi ka katujuan ahir, perjuangannya sorangan baris mikeun saham anu pohara badag dina ngahontal cita-cita PEMDA Jabar anu rék ngajadikeun Jawa Kulon Propinsi termaju dina warsih 2010.

Perjuangan ieu tida baris réngsé ku hiji generasi. Tapi sagala perolehan hiji generasi baris boga nilai pohara luhur pikeun generasi-generasi saterusna, sasaran antara anu kongkrit strategi anu kudu sarta bisa dihontal ku generasi ayeuna nyaéta nyegah perang baraya saleutik sarta dina wangun naon ogé, liwat jalan nyaruakeun persepsi, ngahijikeun sakabéh daya sarta tanaga, ngordinasikeun léngkah, sarta unggal tetep aktip dibidangna séwang-séwangan. Kalawan jiwa Ki Sunda anu sabenerna.




Tarjamah ku:

Abdul Mughni Shiddiq

Basa nyaéta hiji hal anu hirup, sarta hiji hal anu hirup baris paeh. Naha basa bisa paeh? Dua urang sarjana Amérika, Daniel Netle sarta Suzzane Romaine, ngabahas masalah kasebut dina bukuna “Vanishing Voices”. Nurutkeun panalungtikan para sarjana kasebut, salila dua abad pamungkas ieu kamusnahan basa beuki hebat. Nurutkeun perkiraan maranéhanana ayeuna di dunya ieu aya 5.000-6.700 basa, sarta sahenteuna satengahna baris paeh dina abad ke-21. Ayeuna kurang leuwih 60% ti basa anu masih aya dina kaayaan pinuh resiko. ceuk para sarjana basa, basa mati teu pisan-pisan sacara alami. Aya sarjana anu ngagunakeun istilahBasa dipaehan” atawaBasa bunuh diri”. Glanville Price dina bukuna “The Language of Britain” nyebutkeun basa inggris minangka basa pembunuh. Basa inggris di Brtania raya geus maéhan antara séjén Irlandia sarta basa Kornisy. Sarta pembunuhan ku basa Inggris saterusna nyebar ka sakumna Dunya. Basa di kapuloan Hawaii contona geus musnah digantikeun ku basa Inggris. Kitu ogé disagala rupa tempat séjén geus lumangsung pembunuhan basa ku basa inggris.

Hiji bahsa bisa mati dumadakan sarta bisa ogé ngaliwatan prosés anu panjang saeutik demi saeutik. Basa anu mati dumadakan bisa lumangsung alatan musibah alam, kawas dialaman ku basa Tembora dipulo Sumbawa anu dina warsih 1815 kabéh pecaturnya maot alatan letusan gunung brapi. Kitu ogé basa Yahi, salah sahiji basa urang Indian di Amérika, kabéh pecaturnya dibasmi ku bangsa Éropa. Di Australia tadina aya 250 basa suku Aborigin, sarta ayeuna geus henteu cangkaruk deui. Ayeuna kumaha kalawan basa sunda?

Kalawan analisis Netlle sarta Romaine, mangka urang nempo yén basa sunda ayeuna keur dina prosés maotna, alatan urang saksian urang Sunda sacara perlahan-lahan keur ngajalankeun pembunuhan ka basa sunda minangka basa indungna. Urang saksian beuki loba jelema sunda nu henteu daék ngobrol kalawan basa sunda, sanajan kalawan sesame jelema sunda. Urang ogé saksian, umumna lamun jelema sunda daék ngobrol ngeunaan hal nu tangtu tuluy pindah kode ka basa Indonésia atawa basa séjén. Basa Sunda dianggap teu mahi pas atawa teu mahi dipihormat pikeun nepikeun pikiranana. Maranéhanana leuwih resep maké basa Indonésia anu dianggap ngajangjian jigana ekonomis leuwih badag atawa kalawan basa Jakarta anu mangrupa basa metropolitan anu dibayangkeun pinuh gemerlapan.

Urang ogé saksian yén lembaga-lembaga public kawas pangadilan, sakola, masjid-masjid, pasar, henteu deui ngagunakeun basa Sunda, atawa beuki saeutik mempergunakannya. Sarta urang saksian utamana d dayeuh-dayeuh badag, kolot anu duanana urang sunda, geus henteu berbahasa sunda deui kalawan barudakna, sanajan contona maranéhanana sorangan ngobrol dina basa sunda. Hartina maranéhanana henteu ngawariskeun basa indungna éta ka generasi satutasna. Kabéh gejala anu biasa lumangsung nyaéta prosés pati basa sunda.

Kaayaan kitu lamun diingkeun waé baris lekasan kalawan pati basa sunda, kajaba lamun aya parobahan dangong jelema sunda sorangan ka kaayaan kasebut. Parobahan dangong ka basa anu dina prosés pati, komo ogé ka basa anu geus mati, henteu mustahil bisa nyageurkeun manéhna balik. Naha urang baris ngantep basa Sunda éta paeh?


Tarjamah ku:
Abdul Mughni Shiddiq

Dina majalah cupumanik, Ajip Rosidi ngingetkeun para khatib. Ceuk manéhna, kalawan henteu ngagunakeun basa sunda dina khutbahna di tatar sunda, sacara henteu langsung para khatib sarta da’I boga andil badag dinaMaéhanBasa Sunda.

Para khatib sarta da’I (jelema sunda) kaasup pangurus masjid jigana noyod atawa jorjoran minuhan dalih yén henteu kabéh jamaah ngarti basa sunda. Atawa meureun henteu hayang dicap minangka khatib atawa da’I primordialisme, kedaerahan, atawa sebutan séjénna anu intina henteu ngabogaan rasa nasionalisme. Naha pikeun nempokeun rasa kabangsaan kudu ninggalkeun basana (sunda) sorangan?. Nurutkeun ajip Rosidi pikeun nempokeun rasa kabangsaan henteu salawasna kudu make bahasa Indonésia. Serat kabar basa sunda “Sipatahoenan” dina wayah saméméh perang ogé digolongkan minangka serat kabar nasional, sabab eusina nempokeun rasa kabangsaan. Cenah, pikeun jadi urang Indonésia henteu perlu ngandeg jadi jelema sunda.

Di masjid-masjid anu aya di bandung geus arang urang déngé khutbah kalawan ngagunakeun basa sunda. Pohara ahéng, memang, lamun dangong Ajengan sarta Khathib di masjid anu aya di lingkungan tatar sunda leuwih condong henteu ngagunakeun basa sunda dina khotbah jum’atna. Tangtu waé masih aya khatib anu ngagunakeun basa sunda dina khutbahnya, tapi nyaah ngan sawates di wewengkon pinggiran, kawas parongpong, gunung halu, sarta séjén sajabana. Padahal lamun khutbah di tatar sunda ditepikeun kalawan basa sunda, pohara meureun bakal leuwih asup sarta nyabak kana relung haté anu paling jero.

Agama henteu sawates urusan uteuk (logika), ngalainkeun ogé nembus wates rasa (emosi). Alatan éta, baris séjén gregetna lamun ditepikeun kalawan basa indung. Bener, basa indung éta penting. Nyatana, UNESCO sarta PBB anu usik di widang atikan. Panghormatan éta ditandaan kalawan ngamumule “Mother Tongue day” saban bulan pebruari.

Kanyataan yén basa ibu baris leuwih meresap kadina batin jelema loba, pohara disadari ku para pendeta sarta pastor. Loba diantara maranéhanana anu duajar basa Indung pikeun kapentingan kebaktian sarta missa. Kanyataan ieu memang pohara kontras. golongan mayoritas kasampak condong teu malire basa Sunda. Sabalikna golongan minoritas malahan maké. Ulah heran lamun disawatara wewengkon loba gereja atu kelenteng di jawa kulon anu malahan aktip ngagunakeun basa sunda dina sakumna kagiatan ibadahnya.

Nempo kanyataan beuki langkana khotbah make bahasa sunda, urang baris kainget sarta sono kana da’I atawa khatib sakaliber KH. Drs. Abdul Ghazali (Alm) atawa leuwih kaceluk kalawan sebutan Kiai Ghozali. Pikeun umat islam jawa kulon, anjeunna nyaéta sosok mubaligh anu pohara dirasakeun mangpaat risalahnya ngaliwatan basa sunda. Anjeunna pohara piawai ngamangpaatkeun psikologi massa dina dakwahna. Kalawan basa sundana anu has, anjeunna geus ditarima kabéh golongan. Henteu heran ti ka khasanna éta lahir hiji jargon ngalegenda kawas anu di ungkapkan ku si Cepot. Karunya….nya.!

Salila puluhan warsih ancrub nyebarkeun risalahna. Kiai Ghozali henteu uereun ngagunakeun basa sunda. Anjeunna mindeng nyebutkeun basa sunda kalawan basa “padesaan”, kalahka ngaku reueus dirina disebutajengan padesaan”. Ajengan anu saban gerak-gerik léngkah sarta kedalanana dipikaharti sarta dipahaman ku masarakat pilemburan. Basana henteu muluk-muluk, henteu pikeun gagah-gagahan sangkan member gambaran hébat. Gaya basa Kiai Ghozali pohara realistis, anjeunna kasampak pohara konsisten sarta nyadar yén objek dakwah di jawa kulon leuwih di dominasi jalma-jalma anu mengerti sarta nyurtian basa sunda.

Naha bener masarakat sunda geus henteu sanggup atawa teu bareukieun deui narima penerangan dina basa sunda? Ku kituna dina acara-acara anu dihadiran mayoritas jelema sunda kudu ngagunakeun basa séjén? Atawa boa-boa pendékna atawa euweuhna kemauan para khatib sarta da’i (jelema sunda) nepikeun risalah kalawan média basa sunda. Lantaran salempang pesenan. Kalawan nepikeun risalah ngagunakeun basa sunda maranéhanana ngarasa seolah-olah diwatesan rohang unggut manéhna.


Tarjamah Ku:
Abdul Mughni Shiddiq

Kabudayaan sunda kaasup salah sahiji kabudayaan suku bangsa di Indonésia anu umurna kolot. Kabudayaan sunda anu idéal ogé saterusna mindeng dikaitkeun jadi kabudayaan raja-raja sunda atawa inohong anu diidentikeun kalawan raja Sunda. Dina kaitan ieu maka aya sosok Prabu Siliwangi dijadikeun minangka inohong panutan sarta kebanggaan jelema sunda alatan dianggap minangka raja anu junun, sarta sanggup mikeun karaharjaan ka rahayatna.

Kabudayaan sunda kiwari loba meunang gugatan balik. Patarosan ngeunaan eksistensige mindeng ngajaul ka permukaan. Naha kabudayaan sunda masih aya? Lamun masih aya, saha téa nu bogana?. Ngeunaan hal kasebut, lamun dikaji kalawan tenang, sabenerna mangrupa patarosan anu wajar-wajar waé. Naha kitu? Jawabanna basajan, alatan kabudayaan sunda dina kanyataanana ayeuna memang kawas kaleungitan ruhna atawa sahenteuna henteu écés arah sarta tujuanana. Daék dibawa kamana kabudayaan sunda kasebut?

Henteu matak olohok lamun beuki lila beuki loba unsure kabudayaan sunda anu tergilas ku kabudayaan deungeun. Contona anu pangécésna nyaéta basa sunda anu mangrupa basa komunitas urang sunda, kasampak sacara eksplisit beuki arang dipaké ku nu bogana sorangan, hususna para generasi ngora sunda. Leuwih memprihatinkan deui, yén ngagunakeun basa sunda dina komunitasnya sapopoé sakapeung diidentikan kalawan ”katerbelakangan” atawa “kampungan”, untung waé henteu ngomong primitive. Balukarna, timbul rasa gengsi dina urang sunda pikeun ngagunakeun basa sunda dina pergaulana sapopoé. Komo rasa “gengsi” ieu sakapeung kapanggih ogé dina maranéhanana anu sabenerna mangrupa pakar di widang basa sunda, kaasup pikeun saukur ngaku dirina nyaéta pakar atawa berlatar tukang keahlian di widang basa sunda.

Pangabisa kabudayaan sunda pikeun ngalakonan mobilitas, boh vertikal boh horizontal, bisa disebutkeun pohara lemah. Ku lantaran éta, tong boro di luar komunitas sunda, di jero komunitas sorangan, kabudayaan sunda remen ogé karasaeun deungeun. Sabab éta kabudayaan sunda bisa disebutkeun pendék kénéh ku kituna kabudayaan sunda henteu waé jalan di tempat tapi ogé leumpang mundur..

Patula-patali pageuh kalawan dua pangabisa tiheula, pangabisa tumuwuh sarta ngembang kabudayaan sunda ogé bisa disebutkeun nempokeun tampilan anu henteu éléh memprihatinkeun. Tong boro nyarita paradigma-paradigma anyar, itikad pikeun ngalestarikeun naon anu geus dipiboga waé bisa disebutkeun pohara lemah. Sajaba ti éta, kabudayaan sunda ogé kasampak kurang muka rohang pikeun lumangsungna regenerasi. Budaya “Kumaha akang”, “teu langkung akang”, sarta “Mangga tipayun”, anu kitu kentel dina kahirupan sapopoé urang sunda, bisa disebutkeun jadi salah sahiji cukang lantaran mundurna budaya sunda dina prosés regenerasi. Balukarna, jadi we budaya sunda arap-ap eureup-eup kalawan regenerasi.

Followers

Tabuh & Kaping?