2. Sing Daek nulung kanu butuh, nalang kanu susah, ngahudangkeun kanu sare, ngajait kanu titeuleum, mere kanu daek, nyaangan kanu poekeun.
3. Sing Waspada permana tinggal.
4. Saban-saban robah mangsa ganti wanci ilang bulan kurunyung taun, sok mineng kabandungan jelema, sanajan ngalamun salaput umur, kahayang patema-tema, karep heunteu reureuh-reureuh. dageuning nu bakal karasa mah anging kadar ti pangeran, manusa kadar rancana, kabul aya tinu Maha Agung, Laksana aya tinu Maha Kawasa.
Oleh: H. RahmatTarjamah ku:
Abdul Mughni Shiddiq
Ngoréjat manéhna Sunda baris mangrupa hiji kajadian anu badag sarta pasti baris mimiti ti wacana. Ambéh wacana urang bisa jadi kanyataan anu nguntungkeun, lain ngan ngarebutkeun paisan kosong hayu urang arahkan wacana urang kaditu. Hayu urang saruakeun panempo kalawan nyatujuan saha sabenerna anu dimaksud ki Sunda?, keur dina kaayaan kumaha ayeuna ieu, sarta naon anu dipikahayangna?
Digigireun / sabeulah loba ti urang anu geus bisa ngadéngé sarta ngagunakeun kecap “Ki sunda”, loba anu nanya-nanya naha maké gelar “Ki” sarta saha sabenerna ki sunda éta?. “Ki” nyaéta sapaan hormat ka lalaki dewasa, tapi umurna leuwih ngora tinu nyapa. Kuring yakin yén anu mikeun sapaan ieu lain hartosna ngarasa leuwih kolot tapi kalawan tujuan mikahormat.
Saméméh Islam asup ka tatar Sunda, urang sunda geus miboga kayakinan sarta falsafah hirup (Ageman Sunda) anu monoteistis kawas intina ajaran Islam. Mangka lamun Ki Sunda diartikeun minangka elite urang Sunda Anu pantes dipihormat alatan mitresna sarta merjuangkeun kemuliaan Sunda minangka tanda syukur kanu nyipta, Éta pisan Ki Sunda.
Sedengkeun kaayaan ki sunda ayeuna nyaéta ampir punah, anu punah éta lain elitena, tapi jalma-jalmana. Lain alatan nukangan Alloh, tapi alatan waktuna geus datang. Kaus heureut anu leuwih popular ti kabaya sunda sarta kurangna pamaké basa sunda digolongan jelema sunda sorangan. Urang moal mempermasalahkeun kaus atawa kabayana, tapi gambaranana. Sabab, lamun modél sarta bentukna anu baris dipermasalahkeun, naon anu baris urang katakana ngeunaan rok sarta blues? Anu lain pituin pakéan sunda tapi geus puluhan, komo geus ratusan warsih geus jadi pakéan sapopoé mojang-mojang sunda?
Ayeuna naon anu dipikahayang Ki Sunda?. Ki Sunda kalawan karakterisktik kawas digambarkeun diluhur henteu bisa bercita-cita jadi bangsa anu termulia diantara bangsa-bangsa, pang saeutik diantara bangsa-bangsa nu boga NKRI tercinta ieu. Sekalipun tacan nepi ka katujuan ahir, perjuangannya sorangan baris mikeun saham anu pohara badag dina ngahontal cita-cita PEMDA Jabar anu rék ngajadikeun Jawa Kulon Propinsi termaju dina warsih 2010.
Perjuangan ieu tida baris réngsé ku hiji generasi. Tapi sagala perolehan hiji generasi baris boga nilai pohara luhur pikeun generasi-generasi saterusna, sasaran antara anu kongkrit strategi anu kudu sarta bisa dihontal ku generasi ayeuna nyaéta nyegah perang baraya saleutik sarta dina wangun naon ogé, liwat jalan nyaruakeun persepsi, ngahijikeun sakabéh daya sarta tanaga, ngordinasikeun léngkah, sarta unggal tetep aktip dibidangna séwang-séwangan. Kalawan jiwa Ki Sunda anu sabenerna.
Tarjamah ku:
Abdul Mughni Shiddiq
Hiji bahsa bisa mati dumadakan sarta bisa ogé ngaliwatan prosés anu panjang saeutik demi saeutik. Basa anu mati dumadakan bisa lumangsung alatan musibah alam, kawas dialaman ku basa Tembora dipulo Sumbawa anu dina warsih 1815 kabéh pecaturnya maot alatan letusan gunung brapi. Kitu ogé basa Yahi, salah sahiji basa urang Indian di Amérika, kabéh pecaturnya dibasmi ku bangsa Éropa. Di Australia tadina aya 250 basa suku Aborigin, sarta ayeuna geus henteu cangkaruk deui. Ayeuna kumaha kalawan basa sunda?
Kalawan analisis Netlle sarta Romaine, mangka urang nempo yén basa sunda ayeuna keur dina prosés maotna, alatan urang saksian urang Sunda sacara perlahan-lahan keur ngajalankeun pembunuhan ka basa sunda minangka basa indungna. Urang saksian beuki loba jelema sunda nu henteu daék ngobrol kalawan basa sunda, sanajan kalawan sesame jelema sunda. Urang ogé saksian, umumna lamun jelema sunda daék ngobrol ngeunaan hal nu tangtu tuluy pindah kode ka basa Indonésia atawa basa séjén. Basa Sunda dianggap teu mahi pas atawa teu mahi dipihormat pikeun nepikeun pikiranana. Maranéhanana leuwih resep maké basa Indonésia anu dianggap ngajangjian jigana ekonomis leuwih badag atawa kalawan basa Jakarta anu mangrupa basa metropolitan anu dibayangkeun pinuh gemerlapan.
Urang ogé saksian yén lembaga-lembaga public kawas pangadilan, sakola, masjid-masjid, pasar, henteu deui ngagunakeun basa Sunda, atawa beuki saeutik mempergunakannya. Sarta urang saksian utamana d dayeuh-dayeuh badag, kolot anu duanana urang sunda, geus henteu berbahasa sunda deui kalawan barudakna, sanajan contona maranéhanana sorangan ngobrol dina basa sunda. Hartina maranéhanana henteu ngawariskeun basa indungna éta ka generasi satutasna. Kabéh gejala anu biasa lumangsung nyaéta prosés pati basa sunda.
Kaayaan kitu lamun diingkeun waé baris lekasan kalawan pati basa sunda, kajaba lamun aya parobahan dangong jelema sunda sorangan ka kaayaan kasebut. Parobahan dangong ka basa anu dina prosés pati, komo ogé ka basa anu geus mati, henteu mustahil bisa nyageurkeun manéhna balik. Naha urang baris ngantep basa Sunda éta paeh?
Abdul Mughni Shiddiq
Para khatib sarta da’I (jelema sunda) kaasup pangurus masjid jigana noyod atawa jorjoran minuhan dalih yén henteu kabéh jamaah ngarti basa sunda. Atawa meureun henteu hayang dicap minangka khatib atawa da’I primordialisme, kedaerahan, atawa sebutan séjénna anu intina henteu ngabogaan rasa nasionalisme. Naha pikeun nempokeun rasa kabangsaan kudu ninggalkeun basana (sunda) sorangan?. Nurutkeun ajip Rosidi pikeun nempokeun rasa kabangsaan henteu salawasna kudu make bahasa Indonésia. Serat kabar basa sunda “Sipatahoenan” dina wayah saméméh perang ogé digolongkan minangka serat kabar nasional, sabab eusina nempokeun rasa kabangsaan. Cenah, pikeun jadi urang Indonésia henteu perlu ngandeg jadi jelema sunda.
Di masjid-masjid anu aya di bandung geus arang urang déngé khutbah kalawan ngagunakeun basa sunda. Pohara ahéng, memang, lamun dangong Ajengan sarta Khathib di masjid anu aya di lingkungan tatar sunda leuwih condong henteu ngagunakeun basa sunda dina khotbah jum’atna. Tangtu waé masih aya khatib anu ngagunakeun basa sunda dina khutbahnya, tapi nyaah ngan sawates di wewengkon pinggiran, kawas parongpong, gunung halu, sarta séjén sajabana. Padahal lamun khutbah di tatar sunda ditepikeun kalawan basa sunda, pohara meureun bakal leuwih asup sarta nyabak kana relung haté anu paling jero.
Agama henteu sawates urusan uteuk (logika), ngalainkeun ogé nembus wates rasa (emosi). Alatan éta, baris séjén gregetna lamun ditepikeun kalawan basa indung. Bener, basa indung éta penting. Nyatana, UNESCO sarta PBB anu usik di widang atikan. Panghormatan éta ditandaan kalawan ngamumule “Mother Tongue day” saban bulan pebruari.
Kanyataan yén basa ibu baris leuwih meresap kadina batin jelema loba, pohara disadari ku para pendeta sarta pastor. Loba diantara maranéhanana anu duajar basa Indung pikeun kapentingan kebaktian sarta missa. Kanyataan ieu memang pohara kontras. golongan mayoritas kasampak condong teu malire basa Sunda. Sabalikna golongan minoritas malahan maké. Ulah heran lamun disawatara wewengkon loba gereja atu kelenteng di jawa kulon anu malahan aktip ngagunakeun basa sunda dina sakumna kagiatan ibadahnya.
Nempo kanyataan beuki langkana khotbah make bahasa sunda, urang baris kainget sarta sono kana da’I atawa khatib sakaliber KH. Drs. Abdul Ghazali (Alm) atawa leuwih kaceluk kalawan sebutan Kiai Ghozali. Pikeun umat islam jawa kulon, anjeunna nyaéta sosok mubaligh anu pohara dirasakeun mangpaat risalahnya ngaliwatan basa sunda. Anjeunna pohara piawai ngamangpaatkeun psikologi massa dina dakwahna. Kalawan basa sundana anu has, anjeunna geus ditarima kabéh golongan. Henteu heran ti ka khasanna éta lahir hiji jargon ngalegenda kawas anu di ungkapkan ku si Cepot. Karunya….nya.!
Salila puluhan warsih ancrub nyebarkeun risalahna. Kiai Ghozali henteu uereun ngagunakeun basa sunda. Anjeunna mindeng nyebutkeun basa sunda kalawan basa “padesaan”, kalahka ngaku reueus dirina disebut “ajengan padesaan”. Ajengan anu saban gerak-gerik léngkah sarta kedalanana dipikaharti sarta dipahaman ku masarakat pilemburan. Basana henteu muluk-muluk, henteu pikeun gagah-gagahan sangkan member gambaran hébat. Gaya basa Kiai Ghozali pohara realistis, anjeunna kasampak pohara konsisten sarta nyadar yén objek dakwah di jawa kulon leuwih di dominasi jalma-jalma anu mengerti sarta nyurtian basa sunda.
Naha bener masarakat sunda geus henteu sanggup atawa teu bareukieun deui narima penerangan dina basa sunda? Ku kituna dina acara-acara anu dihadiran mayoritas jelema sunda kudu ngagunakeun basa séjén? Atawa boa-boa pendékna atawa euweuhna kemauan para khatib sarta da’i (jelema sunda) nepikeun risalah kalawan média basa sunda. Lantaran salempang pesenan. Kalawan nepikeun risalah ngagunakeun basa sunda maranéhanana ngarasa seolah-olah diwatesan rohang unggut manéhna.
Abdul Mughni Shiddiq
Kabudayaan sunda kiwari loba meunang gugatan balik. Patarosan ngeunaan eksistensige mindeng ngajaul ka permukaan. Naha kabudayaan sunda masih aya? Lamun masih aya, saha téa nu bogana?. Ngeunaan hal kasebut, lamun dikaji kalawan tenang, sabenerna mangrupa patarosan anu wajar-wajar waé. Naha kitu? Jawabanna basajan, alatan kabudayaan sunda dina kanyataanana ayeuna memang kawas kaleungitan ruhna atawa sahenteuna henteu écés arah sarta tujuanana. Daék dibawa kamana kabudayaan sunda kasebut?
Henteu matak olohok lamun beuki lila beuki loba unsure kabudayaan sunda anu tergilas ku kabudayaan deungeun. Contona anu pangécésna nyaéta basa sunda anu mangrupa basa komunitas urang sunda, kasampak sacara eksplisit beuki arang dipaké ku nu bogana sorangan, hususna para generasi ngora sunda. Leuwih memprihatinkan deui, yén ngagunakeun basa sunda dina komunitasnya sapopoé sakapeung diidentikan kalawan ”katerbelakangan” atawa “kampungan”, untung waé henteu ngomong primitive. Balukarna, timbul rasa gengsi dina urang sunda pikeun ngagunakeun basa sunda dina pergaulana sapopoé. Komo rasa “gengsi” ieu sakapeung kapanggih ogé dina maranéhanana anu sabenerna mangrupa pakar di widang basa sunda, kaasup pikeun saukur ngaku dirina nyaéta pakar atawa berlatar tukang keahlian di widang basa sunda.
Pangabisa kabudayaan sunda pikeun ngalakonan mobilitas, boh vertikal boh horizontal, bisa disebutkeun pohara lemah. Ku lantaran éta, tong boro di luar komunitas sunda, di jero komunitas sorangan, kabudayaan sunda remen ogé karasaeun deungeun. Sabab éta kabudayaan sunda bisa disebutkeun pendék kénéh ku kituna kabudayaan sunda henteu waé jalan di tempat tapi ogé leumpang mundur..
Patula-patali pageuh kalawan dua pangabisa tiheula, pangabisa tumuwuh sarta ngembang kabudayaan sunda ogé bisa disebutkeun nempokeun tampilan anu henteu éléh memprihatinkeun. Tong boro nyarita paradigma-paradigma anyar, itikad pikeun ngalestarikeun naon anu geus dipiboga waé bisa disebutkeun pohara lemah. Sajaba ti éta, kabudayaan sunda ogé kasampak kurang muka rohang pikeun lumangsungna regenerasi. Budaya “Kumaha akang”, “teu langkung akang”, sarta “Mangga tipayun”, anu kitu kentel dina kahirupan sapopoé urang sunda, bisa disebutkeun jadi salah sahiji cukang lantaran mundurna budaya sunda dina prosés regenerasi. Balukarna, jadi we budaya sunda arap-ap eureup-eup kalawan regenerasi.
no Contact : 08986205074
Email: Sanghiangmughni@yahoo.com
Nama: Abdul Mughni Shiddiq
TTL: Bandung 4 Maret 1990
Alamat: Bandung
Dalam majalah cupumanik, Ajip Rosidi mengingatkan para khatib. Menurutnya, dengan tidak menggunakan bahasa sunda dalam khutbahnya di tatar sunda, secara tidak langsung para khatib dan da’I punya andil besar dalam “Membunuh” Bahasa Sunda.
Para khatib dan da’I (orang sunda) termasuk pengurus masjid sepertinya noyod atau jorjoran memenuhi dalih bahwa tidak semua jemaah mengerti bahasa sunda. Atau mungkin tidak ingin dicap sebagai khatib atau da’I primordialisme, kedaerahan, atau sebutan lainnya yang intinya tidak memiliki rasa nasionalisme. Apakah untuk memperlihatkan rasa kebangsaan harus meninggalkan bahasanya (sunda) sendiri?. Menurut ajip Rosidi untuk memperlihatkan rasa kebangsaan tidak selamanya harus berbahasa Indonesia. Surat kabar bahasa sunda “Sipatahoenan” pada waktu sebelum perang pun digolongkan sebagai surat kabar nasional, sebab isinya memperlihatkan rasa kebangsaan. Terangnya, untuk jadi orang Indonesia tidak perlu berhenti menjadi orang sunda.
Di masjid-masjid yang ada di bandung sudah jarang kita dengar khutbah dengan menggunakan bahasa sunda. Sangat aneh, memang, bila sikap Ulama dan Khathib di masjid yang ada di lingkungan tatar sunda lebih cenderung tidak menggunakan bahasa sunda dalam khotbah jum’atnya. Tentu saja masih ada khatib yang menggunakan bahasa sunda dalam khutbahnya, tapi sayang hanya sebatas di daerah pinggiran, seperti parongpong, gunung halu, dan lain sebagainya. Padahal bila khutbah di tatar sunda disampaikan dengan bahasa sunda, sangat mungkin aan lebih meresap dan menyentuh relung hati yang paling dalam.
Agama tidak semata-mata urusan akal (logika), melainkan juga menembus batas rasa (emosi). Karena itu, akan lain gregetnya bila disampaikan dengan bahasa ibu. Benar, bahasa ibu itu penting. Nyatanya, UNESCO dan PBB yang bergerak di bidang pendidikan. Penghormatan itu ditandai dengan diperingatinya “Mother Tongue day” setiap bulan februari.
Kenyataan bahwa bahasa ibu akan lebih meresap kedalam batin orang banyak, sangat disadari oleh para pendeta dan pastor. Banyak diantara mereka yang mempelajari bahasa Ibu untuk kepentingan kebaktian dan missa. Kenyataan ini memang sangat kontras. golongan mayoritas tampak cenderung mengabaikan bahasa Sunda. Sebaliknya golongan minoritas justru menggunakannya. Janganlah heran bila dibeberapa daerah banyak gereja atu kelenteng di jawa barat yang justru aktif menggunakan bahasa sunda dalam seluruh kegiatan ibadahnya.
Melihat kenyataan semakin langkanya khotbah berbahasa sunda, kita akan teringat dan merindukan da’I atau khatib sekaliber KH. Drs. Abdul Ghazali (Alm) atau lebih terkenal dengan sebutan Kiai Ghozali. Bagi umat islam jawa barat, beliau adalah sosok mubaligh yang sangat dirasakan manfaat risalahnya melalui bahasa sunda. Beliau sangat piawai memanfaatkan psikologi massa dalam dakwahnya. Dengan bahasa sundanya yang khas, beliau telah diterima semua golongan. Tidak heran dari ke khasannya itu lahir suatu jargon melegenda seperti yang di ungkapkan oleh si Cepot. Karunya….nya.!
Selama puluhan tahun berkecimpung menyebarkan risalahnya. Kiai Ghozali tidak henti-hentinya menggunakan bahasa sunda. Beliau sering menyebut bahasa sunda dengan bahasa “padesaan”, malah mengaku bangga dirinya disebut “ulama padesaan”. Ulama yang setiap grak-gerik langkah serta ucapannya dimengerti dan dipahami oleh masyarakat pedesaan. Bahasanya tidak muluk-muluk, tidak untuk gagah-gagahan supaya member kesan hebat. Gaya bahasa Kiai Ghozali sangat realistis, beliau tampaknya sangat konsisten dan menyadari bahwa objek dakwah di jawa barat lebih di dominasi orang-orang yang mengerti dan memahami bahasa sunda.
Apakah benar masyarakat sunda sudah tidak mampu atau teu bareukieun deui menerima penerangan dalam bahasa sunda? Sehingga dalam acara-acara yang dihadiri mayoritas orang sunda harus menggunakan bahasa lain? Atau jangan-jangan rendahnya atau tiadanya kemauan para khatib dan da’i (orang sunda) menyampaikan risalah dengan media bahasa sunda. Lantaran khawatir pesanan. Dengan menyampaikan risalah menggunakan bahasa sunda mereka merasa seolah-olah dibatasi ruang geraknya.
Kebudayaan sunda termasuk salah satu kebudayaan suku bangsa di Indonesia yang berusia tua. Kebudayaan sunda yang ideal pun kemudian sering dikaitkan sebaga kebudayaan raja-raja sunda atau tokoh yang diidentian dengan raja Sunda. Dalam kaitan ini jadilah sosok Prabu Siliwangi dijadikan sebagai tokoh panutan dan kebanggaan orang sunda karena dianggap sebagai raja yang berhasil, dan mampu memberikan kesejahteraan kepada rakyatnya.
Kebudayaan sunda kini banyak mendapat gugatan kembali. Pertanyaan tentang eksistensipun sering mencuat ke permukaan. Apakah kebudayaan sunda masih ada? Kalau masih ada, siapakah pemiliknya?. Tentang hal tersebut, bila dikaji dengan tenang, sebenarnya merupakan pertanyaan yang wajar-wajar saja. Mengapa demikian? Jawabannya sederhana, karena kebudayaan sunda dalam kenyataannya saat ini memang seperti kehilangan ruhnya atau setidaknya tidak jelas arah dan tujuannya. Mau dibawa kemana kebudayaan sunda tersebut?
Tidak mengherankan bila semakin lama semakin banyak unsure kebudayaan sunda yang tergilas oleh kebudayaan asing. Sebagai contoh yang paling jelas adalah bahasa sunda yang merupakan bahasa komunitas urang sunda, tampak secara eksplisit semakin jarang digunakan oleh pemiliknya sendiri, khususnya para generasi muda sunda. Lebih memprihatinkan lagi, bahwa menggunakan bahasa sunda dalam komunitasnya sehari-hari terkadang diidentikan dengan ”keterbelakangan” atau “kampungan”, untukng saja tidak mengatakan primitive. Akibatnya, timbul rasa gengsi pada urang sunda untuk menggunakan bahasa sunda dalam pergaulannya sehari-hari. Bahkan rasa “gengsi” ini terkadang ditemukan pula pada mereka yang sebenarnya merupakan pakar di bidang bahasa sunda, termasuk untuk sekedar mengakui dirinya adalah pakar atau berlatar belakang keahlian di bidang bahasa sunda.
Kemampuan kebudayaan sunda untuk melakukan mpbilitas, baik vertical maupun horizontal, dapat dikatakan sangat lemah. Oleh karenanya, jangankan di luar komunitas sunda, di dalam komunitas sendiri, kebudayaan sunda seringkali terasa asing. Sebab itu kebudayaan sunda dapat dikatakan masih rendah sehingga kebudayaan sunda tidak saja jalan di tempat tetapi juga berjalan mundur..
Berkaitan erat dengan dua kemampuan terdahulu, kemampuan tumbuh dan berkembang kebudayaan sunda juga dapat dikatakan memperlihatkan tampilan yang tidak kalah memprihatinkan. Jangankan berbicara paradigm-paradigma baru, itikad untuk melestarikan apa yang telah dimiliki saja dapat dikatakan sangat lemah. Selain itu, kebudayaan sunda pun tampaknya kurang membuka ruang bagi terjadinya regenerasi. Budaya “Kumaha akang”, “teu langkung akang”, dan “Mangga tipayun”, yang demikian kental melingkupi kehidupan sehari-hari urang sunda, dapat dikatakan menjadi salah satu penyebab rntannya budaya sunda dalam proses regenerasi. Akibatnya, jadilah budaya sunda gagap dengan regenerasi.
Bahasa adalah sesuatu yang hidup, dan sesuatu yang hidup akan mati. Mengapa bahasa bisa mati? Dua orang sarjana Amerika, Daniel Netle dan Suzzane Romaine, membahas masalah tersebut dalam bukunya “Vanishing Voices”. Menurut penelitian para sarjana tersebut, selama dua abad terakhir ini kemusnahan bahasa kian menghebat. Menurut perkiraan mereka sekarang di dunia ini ada 5.000-6.700 bahasa, dan paling tidak setengahnya akan mati dalam abad ke-21. Sekarang kurang lebih 60% dari bahasa yang masih ada dalam kondisi penuh resiko. Menurt para sarjana bahasa, bahasa mati tidaklah secar alami. Ada sarjana yang menggunakan istilah “Bahasa dibunuh” atau “Bahasa bunuh diri”. Glanville Price dalam bukunya “The Language of Britain” menyebut bahasa inggris sebagai bahasa pembunuh. Bahasa inggris di Brtania raya telah membunuh antara lain Irlandia dan bahasa Kornisy. Dan pembunuhan oleh bahasa Inggris kemudian menyebar ke seluruh Dunia. Bahasa di kepulauan Hawaii misalnya telah musnah digantikan oleh bahasa Inggris. Demikian pula diberbagai tempat lain telah terjadi pembunuhan bahasa oleh bahasa inggris.
Suatu bahsa bisa mati mendadak dan bisa juga melalui proses yang panjang sedikit demi sedikit. Bahasa yang mati mendadak bisa terjadi karena bencana alam, seperti dialami oleh bahasa Tembora dipulau Sumbawa yang pada tahun 1815 semua pecaturnya meninggal dunia akibat letusan gunung brapi. Begitu juga bahasa Yahi, salah satu bahasa orang Indian di Amerika, semua pecaturnya dibasmi oleh bangsa Eropa. Di Australia tadinya ada 250 bahasa suku Aborigin, dan sekarang sudah tidak tersisa lagi. Sekarang bagaimana dengan bahasa sunda?
Dengan analisis Netlle dan Romaine, maka kita melihat bahwa bahasa sunda sekarang sedang dalam proses kematiannya, karena kita saksikan orang Sunda secara perlahan-lahan sedang menjalankan pembunuhan terhadap bahasa sunda sebagai bahasa ibunya. Kita saksikan kian banyak orang sunda ynag tidak mau bercakap-cakap dengan bahasa sunda, walaupun dengan sesame orang sunda. Kita juga saksikan, umumnya kalau orang sunda mau bercakap-cakap tentang hal tertentu lalu beralih kode ke bahasa Indonesia atau bahasa lain. Bahasa Sunda dianggap tidak cukup tepat atau tidak cukup terhormat untuk menyampaikan pikirannya. Mereka lebih suka memakai bahasa Indonesia yang dianggap menjanjikan kemungkinan ekonomis lebih besar atau dengan bahasa Jakarta yang merupakan bahasa metropolitan yang dibayangkan penuh gemerlapan.
Kita juga saksikan bahwa lembaga-lembaga public seperti pengadilan, sekolah, masjid-masjid, pasar, tidak lagi menggunakan bahasa Sunda, atau kian sedikit mempergunakannya. Dan kita saksian terutama d kota-kota besar, orang tua yang keduanya orang sunda, sudah tidak berbahasa sunda lagi dengan anak-anaknya, walaupun misalnya mereka sendiri bercakap-cakap dalam bahasa sunda. Artinya mereka tidak mewariskan bahasa ibunya itu kepada generasi sesudahnya. Semua gejala yang terbiasa terjadi adalah proses kematian bahasa sunda.
Keadaan demikian kalau dibiarkan saja akan berakhir dengan kematian bahasa sunda, kecuali kalau ada perubahan sikap orang sunda sendiri terhadap situasi tersebut. Perubahan sikap terhadap bahasa yang dalam proses kematian, bahkan juga terhadap bahasa yang sudah mati, tidak mustahil dapat menyehatkannya kembali. Apakah kita akan membiarkan bahasa Sunda itu mati?
Sebelum masuk kedalam materi pokok, lebih dahulu saya ingin mengajak para ksatria sunda untuk tidak berhenti dan segan terus membicarakan dan memperjuangkan Ki Sunda. Etnis Sunda bukan muncul begitu saja, melainkan sengaja diciptakan oleh Allah. Bersama etnis-etnis lainnya dengan maksud saling mengenal. Yang paling mulia diantara bangsa-bangsa itu ialah yang paling Taqwa (QS. 49:13). Orang sunda mencintai Sunda dan segala yang berkait kepadanya, merupakan tanda syukur kepada penciptanya. Karena itu, perjuangan Ki Sunda memuliakan Sunda bisa menjadi Ibadah.
Bangkitnya Sunda akan merupakan suatu peristiwa yang besar dan pasti akan berawal dari wacana. Agar wacana kita bisa menjadi kenyataan yang menguntungkan, bukan hanya merebutkan paisan kosong mari kita arahkan wacana kita kesana. Mari kita samakan sudut pandang dengan menyepakati siapa sebenarnya yang dimaksud ki Sunda?, sedang dalam keadaan bagaimana sekarang ini, dan apa yang dikehendakinya?
Disamping banyak dari kita yang sudah bisa mendengar dan menggunakan kata “Ki sunda”, banyak yang bertanya-tanya mengapa memakai gelar “Ki” dan siapa sebenarnya ki sunda itu?. “Ki” adalah sapaan hormat kepada lelaki dewasa, tetapi berusia lebih muda dari penyapa. Saya yakin bahwa yang memberikan sapaan ini bukan berarti merasa lebih tua tetapi dengan tujuan menghormat.
Ada yang mengatakan bahwa “Ki Sunda” adalah seluruh orang sunda, namun sebetulnya “Ki Sunda” memiliki makna khusus yaitu sekelompok urang sunda yang mencintai sunda dan memperjuangkan kemuliaan Sunda. Merekalah yang lebih pantas mendapatkan kehormatan itu, mereka adalah elitenya Urang Sunda.
Sebelum Islam masuk ke tatar Sunda, urang sunda sudah mempunyai keyakinan dan filsafat hidup (Agama Sunda) yang monoteistis seperti intinya ajaran Islam. Maka jika Ki Sunda diartikan sebagai elite urang Sunda Yang pantas dihormati karena mencintai dan memperjuangkan kemuliaan Sunda sebagai tanda bersyukur kepada sang pencipta, Itulah Ki Sunda.
Adapun keadaan ki sunda sekarang adalah hampir punah, yang punah itu bukan elitenya, tetapi orang-orangnya. Bukan karena membelakangi Allah, akan tetapi karena waktunya sudah datanga. Kaus ketat yang lebih popular dari kebaya sunda dan kurangnya pemakai bahasa sunda dikalangan orang sunda sendiri. Kita tidak akan mempermasalahkan kaus atau kebayanya, tetapi kesannya. Sebab, kalau model dan bentuknya yang akan dipermasalahkan, apa yang akan kita katakana tentang rok dan blues? Yang bukan asli pakaian sunda tetapi sudah puluhan, bahkan telah ratusan tahun telah menjadi pakaian sehari-hari mojang-mojang sunda?
Sekarang apa yang dikehendaki Ki Sunda?. Ki Sunda dengan karakterisktik seperti digambarkan diatas tidak bisa bercita-cita menjadi bangsa yang termuia diantara bangsa-bangsa, paling sedikit diantara bangsa-bangsa pemilik NKRI tercinta ini. Sekalipun belum sampai ketujuan akhir, perjuangannya sendiri akan memberikan saham yang sangat besar dalam mencapai cita-cita PEMDA Jabar yang hendak menjadikan Jawa Barat Provinsi termaju dalam tahun 2010.
Perjuangan ini tida akan selesai oleh satu generasi. Tetapi segala perolehan satu generasi akan bernilai sangat tinggi bagi generasi-generasi berikutnya, sasaran antara yang kongkrit strategi yang harus dan bisa dicapai oleh generasi sekarang adalah mencegah perang saudara sekecil dan dalam bentuk apa pun, lewat jalan menyamakan persepsi, menyatukan segenap daya dan tenaga, mengordinasikan langkah, dan masing-masing tetap aktif dibidangnya masing-masing. Dengan jiwa Ki Sunda yang sebenarnya.
