Tarjamah ku:
Abdul Mughni Shiddiq
Abdul Mughni Shiddiq
Dina majalah cupumanik, Ajip Rosidi ngingetkeun para khatib. Ceuk manéhna, kalawan henteu ngagunakeun basa sunda dina khutbahna di tatar sunda, sacara henteu langsung para khatib sarta da’I boga andil badag dina “Maéhan” Basa Sunda.
Para khatib sarta da’I (jelema sunda) kaasup pangurus masjid jigana noyod atawa jorjoran minuhan dalih yén henteu kabéh jamaah ngarti basa sunda. Atawa meureun henteu hayang dicap minangka khatib atawa da’I primordialisme, kedaerahan, atawa sebutan séjénna anu intina henteu ngabogaan rasa nasionalisme. Naha pikeun nempokeun rasa kabangsaan kudu ninggalkeun basana (sunda) sorangan?. Nurutkeun ajip Rosidi pikeun nempokeun rasa kabangsaan henteu salawasna kudu make bahasa Indonésia. Serat kabar basa sunda “Sipatahoenan” dina wayah saméméh perang ogé digolongkan minangka serat kabar nasional, sabab eusina nempokeun rasa kabangsaan. Cenah, pikeun jadi urang Indonésia henteu perlu ngandeg jadi jelema sunda.
Di masjid-masjid anu aya di bandung geus arang urang déngé khutbah kalawan ngagunakeun basa sunda. Pohara ahéng, memang, lamun dangong Ajengan sarta Khathib di masjid anu aya di lingkungan tatar sunda leuwih condong henteu ngagunakeun basa sunda dina khotbah jum’atna. Tangtu waé masih aya khatib anu ngagunakeun basa sunda dina khutbahnya, tapi nyaah ngan sawates di wewengkon pinggiran, kawas parongpong, gunung halu, sarta séjén sajabana. Padahal lamun khutbah di tatar sunda ditepikeun kalawan basa sunda, pohara meureun bakal leuwih asup sarta nyabak kana relung haté anu paling jero.
Agama henteu sawates urusan uteuk (logika), ngalainkeun ogé nembus wates rasa (emosi). Alatan éta, baris séjén gregetna lamun ditepikeun kalawan basa indung. Bener, basa indung éta penting. Nyatana, UNESCO sarta PBB anu usik di widang atikan. Panghormatan éta ditandaan kalawan ngamumule “Mother Tongue day” saban bulan pebruari.
Kanyataan yén basa ibu baris leuwih meresap kadina batin jelema loba, pohara disadari ku para pendeta sarta pastor. Loba diantara maranéhanana anu duajar basa Indung pikeun kapentingan kebaktian sarta missa. Kanyataan ieu memang pohara kontras. golongan mayoritas kasampak condong teu malire basa Sunda. Sabalikna golongan minoritas malahan maké. Ulah heran lamun disawatara wewengkon loba gereja atu kelenteng di jawa kulon anu malahan aktip ngagunakeun basa sunda dina sakumna kagiatan ibadahnya.
Nempo kanyataan beuki langkana khotbah make bahasa sunda, urang baris kainget sarta sono kana da’I atawa khatib sakaliber KH. Drs. Abdul Ghazali (Alm) atawa leuwih kaceluk kalawan sebutan Kiai Ghozali. Pikeun umat islam jawa kulon, anjeunna nyaéta sosok mubaligh anu pohara dirasakeun mangpaat risalahnya ngaliwatan basa sunda. Anjeunna pohara piawai ngamangpaatkeun psikologi massa dina dakwahna. Kalawan basa sundana anu has, anjeunna geus ditarima kabéh golongan. Henteu heran ti ka khasanna éta lahir hiji jargon ngalegenda kawas anu di ungkapkan ku si Cepot. Karunya….nya.!
Salila puluhan warsih ancrub nyebarkeun risalahna. Kiai Ghozali henteu uereun ngagunakeun basa sunda. Anjeunna mindeng nyebutkeun basa sunda kalawan basa “padesaan”, kalahka ngaku reueus dirina disebut “ajengan padesaan”. Ajengan anu saban gerak-gerik léngkah sarta kedalanana dipikaharti sarta dipahaman ku masarakat pilemburan. Basana henteu muluk-muluk, henteu pikeun gagah-gagahan sangkan member gambaran hébat. Gaya basa Kiai Ghozali pohara realistis, anjeunna kasampak pohara konsisten sarta nyadar yén objek dakwah di jawa kulon leuwih di dominasi jalma-jalma anu mengerti sarta nyurtian basa sunda.
Naha bener masarakat sunda geus henteu sanggup atawa teu bareukieun deui narima penerangan dina basa sunda? Ku kituna dina acara-acara anu dihadiran mayoritas jelema sunda kudu ngagunakeun basa séjén? Atawa boa-boa pendékna atawa euweuhna kemauan para khatib sarta da’i (jelema sunda) nepikeun risalah kalawan média basa sunda. Lantaran salempang pesenan. Kalawan nepikeun risalah ngagunakeun basa sunda maranéhanana ngarasa seolah-olah diwatesan rohang unggut manéhna.
Para khatib sarta da’I (jelema sunda) kaasup pangurus masjid jigana noyod atawa jorjoran minuhan dalih yén henteu kabéh jamaah ngarti basa sunda. Atawa meureun henteu hayang dicap minangka khatib atawa da’I primordialisme, kedaerahan, atawa sebutan séjénna anu intina henteu ngabogaan rasa nasionalisme. Naha pikeun nempokeun rasa kabangsaan kudu ninggalkeun basana (sunda) sorangan?. Nurutkeun ajip Rosidi pikeun nempokeun rasa kabangsaan henteu salawasna kudu make bahasa Indonésia. Serat kabar basa sunda “Sipatahoenan” dina wayah saméméh perang ogé digolongkan minangka serat kabar nasional, sabab eusina nempokeun rasa kabangsaan. Cenah, pikeun jadi urang Indonésia henteu perlu ngandeg jadi jelema sunda.
Di masjid-masjid anu aya di bandung geus arang urang déngé khutbah kalawan ngagunakeun basa sunda. Pohara ahéng, memang, lamun dangong Ajengan sarta Khathib di masjid anu aya di lingkungan tatar sunda leuwih condong henteu ngagunakeun basa sunda dina khotbah jum’atna. Tangtu waé masih aya khatib anu ngagunakeun basa sunda dina khutbahnya, tapi nyaah ngan sawates di wewengkon pinggiran, kawas parongpong, gunung halu, sarta séjén sajabana. Padahal lamun khutbah di tatar sunda ditepikeun kalawan basa sunda, pohara meureun bakal leuwih asup sarta nyabak kana relung haté anu paling jero.
Agama henteu sawates urusan uteuk (logika), ngalainkeun ogé nembus wates rasa (emosi). Alatan éta, baris séjén gregetna lamun ditepikeun kalawan basa indung. Bener, basa indung éta penting. Nyatana, UNESCO sarta PBB anu usik di widang atikan. Panghormatan éta ditandaan kalawan ngamumule “Mother Tongue day” saban bulan pebruari.
Kanyataan yén basa ibu baris leuwih meresap kadina batin jelema loba, pohara disadari ku para pendeta sarta pastor. Loba diantara maranéhanana anu duajar basa Indung pikeun kapentingan kebaktian sarta missa. Kanyataan ieu memang pohara kontras. golongan mayoritas kasampak condong teu malire basa Sunda. Sabalikna golongan minoritas malahan maké. Ulah heran lamun disawatara wewengkon loba gereja atu kelenteng di jawa kulon anu malahan aktip ngagunakeun basa sunda dina sakumna kagiatan ibadahnya.
Nempo kanyataan beuki langkana khotbah make bahasa sunda, urang baris kainget sarta sono kana da’I atawa khatib sakaliber KH. Drs. Abdul Ghazali (Alm) atawa leuwih kaceluk kalawan sebutan Kiai Ghozali. Pikeun umat islam jawa kulon, anjeunna nyaéta sosok mubaligh anu pohara dirasakeun mangpaat risalahnya ngaliwatan basa sunda. Anjeunna pohara piawai ngamangpaatkeun psikologi massa dina dakwahna. Kalawan basa sundana anu has, anjeunna geus ditarima kabéh golongan. Henteu heran ti ka khasanna éta lahir hiji jargon ngalegenda kawas anu di ungkapkan ku si Cepot. Karunya….nya.!
Salila puluhan warsih ancrub nyebarkeun risalahna. Kiai Ghozali henteu uereun ngagunakeun basa sunda. Anjeunna mindeng nyebutkeun basa sunda kalawan basa “padesaan”, kalahka ngaku reueus dirina disebut “ajengan padesaan”. Ajengan anu saban gerak-gerik léngkah sarta kedalanana dipikaharti sarta dipahaman ku masarakat pilemburan. Basana henteu muluk-muluk, henteu pikeun gagah-gagahan sangkan member gambaran hébat. Gaya basa Kiai Ghozali pohara realistis, anjeunna kasampak pohara konsisten sarta nyadar yén objek dakwah di jawa kulon leuwih di dominasi jalma-jalma anu mengerti sarta nyurtian basa sunda.
Naha bener masarakat sunda geus henteu sanggup atawa teu bareukieun deui narima penerangan dina basa sunda? Ku kituna dina acara-acara anu dihadiran mayoritas jelema sunda kudu ngagunakeun basa séjén? Atawa boa-boa pendékna atawa euweuhna kemauan para khatib sarta da’i (jelema sunda) nepikeun risalah kalawan média basa sunda. Lantaran salempang pesenan. Kalawan nepikeun risalah ngagunakeun basa sunda maranéhanana ngarasa seolah-olah diwatesan rohang unggut manéhna.
0 komentar